Citation d'Arthur Schopenhauer sur Mort, Religion et Morale

Sens de la citation

Cette citation d'Arthur Schopenhauer exprime une opinion paradoxale et très critique sur le Coran. Schopenhauer le qualifie de "méchant livre" et le juge d'une "triste et plus pauvre du théisme" et dépourvu de "seule idée un peu profonde". Pourtant, il reconnaît son impact sociologique et historique immense : le livre a suffi à fonder une "grande religion", à satisfaire le "besoin métaphysique" de millions de personnes pendant des siècles, à établir une morale, et à inspirer un "singulier mépris de la mort" et un "enthousiasme" menant à de vastes conquêtes et des guerres sanglantes. En substance, il constate une disproportion frappante entre la faiblesse intellectuelle qu'il attribue au texte et la puissance de ses effets concrets.

Interprétations possibles

• Critique de la métaphysique populaire : Schopenhauer, philosophe pessimiste et athée, pourrait suggérer que les religions populaires n'ont pas besoin de profondeur intellectuelle pour réussir. Leur succès réside plutôt dans leur capacité à fournir des réponses simples et une motivation puissante (comme le mépris de la mort) à une large population.
• L'efficacité de la simplicité : L'auteur semble insinuer que la simplicité et la pauvreté théiste du Coran (selon son point de vue) sont paradoxalement ce qui a permis sa large diffusion et son pouvoir mobilisateur, car elles sont plus facilement assimilables par les masses.
• Distinction entre foi et philosophie : La citation peut souligner l'écart entre la quête philosophique de la vérité et la fonction sociale et psychologique de la religion. Une religion peut être historiquement puissante même si, d'un point de vue philosophique élitiste (comme celui de Schopenhauer), elle est jugée superficielle.

Application dans la vie quotidienne

Bien que traitant de religion, la citation offre une leçon plus générale sur la puissance des idées et des récits, même les plus simples ou ceux jugés "pauvres" intellectuellement. On peut l'appliquer à :

• L'idéologie et la motivation : Comprendre comment des croyances (politiques, sociales, ou d'entreprise) qui peuvent paraître basiques ou simplistes à un observateur extérieur peuvent néanmoins inspirer un enthousiasme, une cohésion et une action collective extraordinaires chez ceux qui y adhèrent.
• L'influence des médias et de la culture : Réfléchir au fait que ce n'est pas toujours la profondeur ou la complexité d'un contenu (un livre, un film, une idée) qui détermine son succès et son impact, mais sa capacité à satisfaire un "besoin" psychologique ou social.

Critiques ou limites

• Biais eurocentrique et philosophique : La critique de Schopenhauer est évidemment limitée par son cadre de pensée occidental et philosophique. Il juge un texte religieux à l'aune de ses propres critères métaphysiques, manquant potentiellement de percevoir la richesse spirituelle ou juridique du texte pour ses fidèles.
• Dépendance aux traductions : Schopenhauer lui-même mentionne une limite : "Peut-être le sens nous en échappe-t-il en grande partie dans les traductions." Sa critique est donc basée sur une lecture indirecte et potentiellement incomplète.
• Nature de l'argument : L'argument est un argument d'autorité masqué par une observation sociologique. Schopenhauer décrète la "pauvreté" du texte et utilise ensuite le succès historique de celui-ci pour prouver que les masses sont satisfaites par le superficiel.

Morale ou résumé à retenir

La leçon principale à retenir est que l'efficacité d'une idée (sa capacité à transformer le monde, à mobiliser des foules et à durer) n'est pas nécessairement corrélée à sa profondeur intellectuelle ou philosophique. L'impact réel et historique d'une doctrine réside davantage dans sa puissance émotionnelle et sa capacité à répondre aux besoins fondamentaux de l'être humain (comme le besoin métaphysique ou la gestion de la peur de la mort).

Analyse du vocabulaire et du style

• Antithèse : Le style repose entièrement sur une forte antithèse entre le jugement subjectif et négatif ("méchant livre", "triste et plus pauvre", "pas pu y découvrir une seule idée un peu profonde") et l'énumération objective des effets positifs/puissants ("grande religion", "plusieurs millions d'hommes", "vastes conquêtes").
• Vocabulaire : Le vocabulaire est dépréciatif ("méchant", "pauvre", "triste") mais aussi reconnaissant de la puissance ("satisfaire", "fondement", "enthousiasme", "vastes conquêtes").
• Usage de par exemple : L'expression "Que l'on considère, par exemple, le Coran" indique que pour Schopenhauer, le Coran n'est qu'un exemple type (et non le seul) illustrant sa thèse générale sur la religion.

Lien avec d’autres pensées

• Philosophie pessimiste : La citation s'inscrit parfaitement dans la philosophie pessimiste de Schopenhauer. L'homme est mû par une "Volonté" aveugle et irrationnelle. Les religions sont vues comme des illusions destinées à apaiser cette Volonté ou à donner un sens illusoire à une existence fondamentalement souffrante et absurde.
• Lien avec Nietzsche : On peut y voir une résonance avec la pensée de Friedrich Nietzsche, qui admirait Schopenhauer et critiquait lui aussi l'incapacité de la religion à affronter la dureté de la vie, la considérant comme une morale d'esclaves ou un "opium".
• Sociologie des religions : La citation préfigure certaines analyses sociologiques qui s'intéressent moins à la vérité théologique d'une religion qu'à sa fonction sociale, cimentant une communauté, justifiant une morale, et inspirant une action collective.

Origine de la citation

Cette citation est tirée de l'ouvrage majeur d'Arthur Schopenhauer : Le Monde comme Volonté et comme Représentation (Die Welt als Wille und Vorstellung), publié initialement en 1819.

Auteur de la citation

L'auteur est Arthur Schopenhauer (1788-1860), un philosophe allemand de l'époque post-kantienne. Il est principalement connu pour son pessimisme philosophique, son athéisme (critique radicale des religions théistes), et l'influence de la philosophie indienne dans son œuvre.

Contexte historique ou culturel

Schopenhauer écrit au XIXe siècle, une période marquée par l'essor de la critique philosophique et scientifique de la religion, en particulier sous l'influence du mouvement des Lumières. Il appartient à une ère où l'on commence à analyser les religions moins comme des vérités révélées que comme des phénomènes historiques et psychologiques. L'émergence des études orientales en Europe a également permis aux intellectuels de se confronter directement à des textes non chrétiens, permettant ce type de jugement comparatif et critique.