Citation de Le Coran sur Allah, Lumière et Arbre

Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat; son combustible vient d'un arbre béni: un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient.

Explications

Sens de la citation

Cette célèbre citation, tirée du Coran (Sourate An-Nur, verset 35), établit qu'Allah est la source absolue de toute lumière et de toute connaissance dans l'univers. La « Lumière des cieux et de la terre » signifie qu'Il est le guide, l'éclaireur et l'essence même de la vérité pour l'existence entière. L'analogie complexe de la lampe dans la niche vise à dépeindre la pureté, l'intensité et l'omniprésence de cette Lumière divine, qui est auto-suffisante et s'accroît par elle-même (« Lumière sur lumière »).

Interprétations possibles

  • Interprétation mystique (Soufie) : La Lumière représente la Connaissance Divine (Ma'rifa). La niche, la lampe, le cristal et l'huile symbolisent les différents degrés de l'âme et du cÅ“ur du croyant, qui doit se purifier pour devenir un réceptacle de cette lumière. « Lumière sur lumière » est l'illumination spirituelle progressive.
  • Interprétation allégorique : Les éléments (lampe, huile, olivier) peuvent symboliser les preuves et les signes de Dieu dans le monde. L'olivier « ni oriental ni occidental » suggère une universalité, une source de bénédiction qui n'est limitée par aucune direction ni culture particulière.
  • Interprétation théologique : La lumière est une des manifestations des Attributs Divins d'Allah (comme la Sagesse, la Guidance). Le verset affirme l'omnipotence et l'omniscience d'Allah qui choisit qui Il guide vers Sa vérité (« Allah guide vers Sa lumière qui Il veut »).

Application dans la vie quotidienne

Cette citation est une invitation pour le croyant à :

  • Rechercher la guidance : Prendre conscience qu'Allah est la seule source de vérité et de direction (lumière). Cela encourage à la prière et à la méditation pour demander cette guidance.
  • Cultiver la pureté intérieure : L'analogie du cristal et de l'huile bénie incite à purifier son cÅ“ur et ses intentions pour devenir digne de recevoir l'illumination divine.
  • Vivre dans l'universalité : L'olivier « ni oriental ni occidental » rappelle que la foi et la vérité ne sont pas limitées à une culture ou une géographie, promouvant l'ouverture d'esprit et la tolérance.

Critiques ou limites

  • Complexité symbolique : La description détaillée et très symbolique est parfois perçue comme difficile d'accès ou sujette à des interprétations trop nombreuses, ce qui peut rendre le sens exact insaisissable pour le néophyte.
  • Théocentrisme : La citation est fortement centrée sur la Divinité, ce qui peut être une limite pour ceux qui cherchent des enseignements plus directement liés à des actions sociales ou des règles de vie concrètes (bien que le reste de la sourate donne ces détails).
  • Notion de « Qui Il veut » : La partie « Allah guide vers Sa lumière qui Il veut » a parfois fait l'objet de critiques pour suggérer une forme de prédestination, limitant le libre arbitre de l'individu dans la recherche de la vérité.

Morale ou résumé à retenir

La morale principale de ce verset est qu'Allah est la Lumière ultime, pure et absolue, qui éclaire l'univers et le cœur des croyants. Cette Lumière est un don que l'homme doit s'efforcer de mériter par la purification et la recherche constante de la guidance. C'est l'affirmation de la souveraineté et de l'omniscience divine, source de toute bénédiction et de toute connaissance.

Analyse du vocabulaire et du style

  • Vocabulaire : Le texte utilise un vocabulaire riche en symboles de lumière et de pureté (lumière, lampe, cristal, astre, huile, feu, olivier béni). Le terme NÅ«r (Lumière) est le mot-clé central.
  • Style : La citation utilise un style allégorique et parabolique. Elle emploie une métaphore filée très élaborée, développant l'image de la lampe pour illustrer un concept abstrait. L'accumulation des éléments lumineux (« Lumière sur lumière ») crée un effet de gradation, soulignant l'intensité inégalable de la splendeur divine.

Lien avec d’autres pensées

La thématique de la lumière comme symbole du divin, de la vérité ou de la connaissance se retrouve dans de nombreuses traditions :

  • Judaïsme et Christianisme : Dieu est souvent appelé « Lumière » (ex: « L'Éternel est ma lumière et mon salut » dans les Psaumes ; Jésus-Christ est appelé « Lumière du monde »).
  • Philosophie Grecque : La « Caverne » de Platon, où le monde extérieur (la vérité) est symbolisé par la lumière du soleil, est un parallèle conceptuel.
  • Pensée Indienne : La notion de Jyoti (Lumière) dans l'hindouisme ou l'idée de l'éveil (Bodhi) dans le bouddhisme, qui est une forme d'illumination, résonne avec ce verset.

Origine de la citation

La citation provient du Coran, le livre sacré de l'Islam, récité et révélé au prophète Mohammed. Elle est spécifiquement le verset 35 de la Sourate 24, intitulée An-Nur (La Lumière).

Auteur de la citation

Dans la foi islamique, l'auteur de la citation est Allah (Dieu). Le Coran est considéré comme la parole littérale et incréée de Dieu, transmise à l'humanité par l'intermédiaire de l'ange Gabriel au prophète Mohammed.

Contexte historique ou culturel

Le verset fait partie de la sourate An-Nur, qui fut principalement révélée à Médine après l'Hégire, à une époque où la communauté musulmane commençait à s'organiser et avait besoin de lois et de directives claires pour la vie sociale et morale. La sourate aborde des sujets liés à la pureté, la chasteté et les relations au sein de la communauté. L'image de la Lumière (verset 35) intervient comme un fondement théologique et spirituel, affirmant la source divine de toutes ces règles et éclairant le chemin de la communauté en construction. Elle est un pilier de la théologie islamique de la connaissance ('Ilm).

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